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读书0283对贝克莱哲学的若干分析-33观念与上帝_乔 慧

所以这里我们其实讨论了两个问题,一个解释了上帝究竟是什么,一个是认识活动的机制。

形而上学

贝克莱说的能够将印象印入精神形成观念,或者从精神中激起观念与印象对应的这种功能就是上帝的功能,而这种上帝又并不是人格的,这里具有如此功能的上帝是一种精神(因为这种功能不可能是观念所有的,所以只能是精神的),这种精神就是我们说的人的类意识,上帝在这里其实是体现了人的类意识的。

在认识的过程中,当然存在着个体的精神,但若只有个体精神,这是不可能完成认识的,因为没有概念可以被印入个体精神中,所以要有另一个比它强力的精神的存在,强者自有强者,最后能起到这个作用的强力精神就是人的类意识的精神,人的类精神就是一种全智全能的精神,只有在强力的精神,乃至类精神的支配下,个体的精神才能完成认识,至少贝克莱是认识到这一点的。

贝克莱能够理解到这样的程度在哲学史上是很重大的进步,当然贝克莱的这个观点,也是有它的历史渊源的。至少在《形而上学》中就有类似的看法,这就是《形而上学》重点讨论过的柏拉图的理念论。很“巧”,贝克莱的观念用的是idea,而柏拉图的理念用的也是idea,真的是巧合吗,看来这就是历史的渊源之所在。

《形而上学》中指出,现实世界是变幻不定的,是无本质可言的,而世界的本质是要在现实世界的背后,从存在背后的存在中才能找到的。从认识的角度说,这是有一定合理性的,只是传统哲学否定现实的可感的存在,将真实的存在赋予了普遍性的本质的存在。不过最终哲学还是要回到真实的存在与现实的存在的关系上的,柏拉图提出的两者关系就是现实的存在对理念的分有与模仿。柏拉图的这个理论所说明的其实也就是全智全能的理念与不完整的个体之间的关系。伟大的思想家对这类问题的看法总是有类似的地方的,总是有揭示真相的能力的,柏拉图所说的也就是类精神与个体精神之间的关系,只是与贝克莱的用语有些差别,本质是一样的,当然贝克莱的表述要更带有近代思想家的深刻。

但无论说法怎样的不同,认识需要两个集合的交互作用,这一点是为大思想早就理解了。对于柏拉图的观点,后人是不是都清楚,这是很难说的,就像后人对贝克莱的思想也并没有理解清楚一样。看来贝克莱对柏拉图的思想是有所体悟的,他们将自己的核心思想都使用了一个idea来表示,就是一种证明。

对于两个精神集合,柏拉图的理念论,似乎强调了一个完整的全能的精神集合;而贝克莱的观念论,似乎强调的是一个现实的精神集合,但是贝克莱注意到了现实的观念需要精神的支撑,而柏拉图更多地是从完整精神对不完全精神的支配角度来看问题的。柏拉图是以一个理性的完全集合来支配现实的,而贝克莱的强力并不一定是理性精神,他说的全知全能的精神是包罗万象的集合。柏拉图将理念存放在天堂里,而贝克莱的idea则依然是在人间,就是现实的可感事物。不过在这里贝克莱没有说得清楚,他将原本应当是实际的事物,也命名为了观念,当然作为一个名称这样说说是可以的,本来所有的名称都是人所赋予的,但贝克莱的这个赋予也确实是一个引起麻烦的地方。在柏拉图那里,现实的事物虽然是分有或摹仿了理念,但事物毕竟不是理念,而贝克莱将观念取代了现实事物的时候,就说不清它是心灵中的还是现实中的了。

理念论中的理念虽然被认为是天堂中的,其实说穿了就是一个普遍概念组成的集合,事物分有理念,也只是说这个具体的事物具有这个普遍概念所表征的意义,也就是从普遍概念变成这个概念而已。贝克莱观念论最重要的地方就是观念论具有心理学的背景,理念论是没有这个特点的,以心理学的背景为观念论的特色,这是贝克莱哲学的特点,这样一来,观念就有了一个在人身中的安放地点,这是与理念论完全不同的特色所在。

但也正因为观念是存在于心中的,它就不可能像理念论那样,至少使普遍观念要能存在于一个崇高的地方,因此贝克莱反对抽象观念。但是作为普遍观念总有一定的抽象程度的,贝克莱为了反对普遍抽象观念,所以在他正式讨论人类知识前,在绪言部分,先要为普遍观念与抽象观念作了贝克莱式的界定。

贝克莱在绪言的第6章中说了抽象观念是引起思想混乱的根源,从具体事物而形成概念这本身就是一个抽象的过程,贝克莱的观念不也是要抽象才能形成的吗,贝克莱为什么要如此反对抽象概念呢。其实从理念论可以发现,柏拉图在这里是将抽象观念与具体事物完全割裂的,将抽象概念完全与实际的事物分开成为理念,然后通过分有、摹仿这样的方式与现实事物联系起来,这样具体事物与它的概念就完全对立了,所以形成了哲学史上本体与事物的分裂,事物归事物,本质则是存在背后的存在。正确地说概念与事物是不可分裂的,这一点在亚里士多德的观点中其实是有的,亚里士多德就认为,这里有一只猫,这是一个猫的个体,一个现实的猫,但你在说它是“猫”时,这个“猫”就是一个抽象的概念,名称就是概念,一个普遍性指称一切猫的普遍概念,而这个普遍概念只能在这个具体事物中得到体现。贝克莱在分析概念的时候就是如同亚里士多德的分析一样的,贝克莱就认为当我画一条线时,只可能是这一条线,但这一条线却又是可以指称一切线的,作为概念“线”是普遍的,但它只能在具体的这一条线上得到体现,离开了个别性就不可能有普遍性。当我画一个三角形时,我只可能画出一个特殊的个别的三角形,但作为三角形它却又是普遍的,但贝克莱认为它不可能是抽象普遍与具体的个别相分离的,而柏拉图的错误正是在这里,将个别性与普遍性完全割裂开来

。因而我们可以发现贝克莱对个别与一般的关系的观点是正确的。因此柏拉图不得不将现实的这个事物与普遍性的抽象概念分成两个完全对立的集合,而贝克莱则可以将普遍性的一般意义与这个具体意义的事物结合在一个集合中。贝克莱也有两个认识集合,,但不是个别与一般的对立的集合,而是完全精神的与不完全精神的两种集合。因此柏拉图必须将一般性的概念组成的集合放置在天堂中,而贝克莱却不需要将这两个集合完全分开。

在真实的认识过程中完全精神与不完全精神是处在相对性地位上的,一个真实的精神一定是与在绝对的完全与不完全之间,具有一定完全隶属度的精神,这就是说一个成年人的不完全精神可以强于一个幼儿的不完全精神,相对于幼儿的不完全精神,成年人的不完全精神可以是相对完全的精神。所以柏拉图的两个集合反映的是个别与一般的对立,而贝克莱的两个集体是不同完全性隶属度的集合的关系。柏拉图的两个集合是对立的,贝克莱的两个集合是同质的。因此在这里贝克莱与柏拉图相比,不仅在逻辑概念的辩证关系上,而且在内涵的意义上都更合理,更能说明事实的真相,也就是说更具真理性的隶属度。

因此,从贝克莱的观点来看,人的个体的精神与人的类精神是两个同质的,但具有不同完全性程度的集合。所以在这两个集合之间的关系就是相互“共振”的关系,这是两个可以互相交流的集合。这里体现的是共性存在于个性之中,“猫”存在于个体的猫中,那么我们也可以这样作一个结论,贝克莱的“上帝”存在于个体的人中,我觉得以此来理解贝克莱的第四种上帝概念还是可以的。

贝克莱的这种类型的上帝概念,在此后的一百多年发发展中,最后形成了一种哲学史上很重要的“上帝”观,就是费尔巴哈的上帝是人的本质的异化的观点。费尔巴哈的思想被认为是对德国古典哲学的总结,而且是以唯物论的观点总结了唯心论的德国古典哲学,而成为从德国古典哲学到马克思思想之间的一个过渡。费尔巴哈证明的“上帝”是唯物论者的观点。

这样贝克莱的四种上帝观:人格上帝、自然神论的上帝,泛神论的上帝、人的本质的异化的上帝,其中第四个上帝在当时虽然还没有如此的命名,但贝克莱已经从内容上说明他存在着如此的思想了。在贝克莱的这本哲学书中第一个上帝是被动讨论的问题,第二种是贝克莱明说上帝时的主要观点,对第三种上帝贝克莱也是关注到了的,第四种上帝虽然没有言明,但这种思想是存在的,而正因为是一种新的世界观,所以贝克莱并没有能说得清楚。

对于这四个上帝观,作为唯物主义者,对第一个当然是否定的,对第二个是可以认可的,只要他在作了第一次推动后不再干预世事,第三种以及刚开始萌生并将在以后形成的第四种上帝观,本来就是伟大的唯物主义者斯宾诺莎和费尔巴哈所“证明”的,现代的唯物主义者没有反对的理由,也是可以认可的。

这样看来作为哲学家的贝克莱的上帝观是可以为唯物主义者所认可的,如此而已。

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